Korejiešu šamanisms - muisms

5. Vēsture, svētie teksti un pārliecību apskats

Korejiešu šamanisms, ko dēvē arī par muismu, ir Korejas pussalas pamatiedzīvotāji. Pierādījumi par muismu kā reliģisku praksi aizsākās senos laikos ar dažiem aprēķiniem, kas bija pirms 5000 gadiem. Tās rituāli ietver šamanu, kas sazinās ar garīgo pasauli, kas sastāv no dažādiem dieviem. Persona kļūst par šamanu, vai nu piedzimstot amatā (lai gan matrilineal mantojums) vai pēc tam, kad piedzīvo slimību (ko izvēlas dievi), un pēc tam notiek ceremonija.

Šamāni pārceļas uz tranšejām un iziet no tām, un šajā posmā sekotāji uzskata, ka dvēsele atstāj ķermeni un dodas uz citām sfērām. Šajās sfērās citi gari palīdz šamanim veikt garīgo, psiholoģisko un fizisko dzīšanu. Citi uzskati attiecas uz dvēseli. Ja cilvēks ir slims, tiek uzskatīts, ka arī dvēsele ir slima. Ja personai ir garīga slimība, tiek uzskatīts, ka tā ir pazudusi, pārņemta vai pārgājusi dvēsele. Šī prakse nav saistīta ar īpašu reliģisku tekstu vai teoloģiju.

4. Globālā klātbūtne un ievērojamie praktiķi

Šobrīd aptuveni 16% no Ziemeļkorejas iedzīvotājiem identificē kā muistu ticīgos. Dienvidkorejas valdība ir pasludinājusi šamanisma nozīmi korejiešu kultūrā un sāka 1970-tajos gados vairāk Dienvidkorejas praktizēt Muismu. Apmēram 8% iedzīvotāju identificē ar Muismu. Šamāni bieži veic rituālus par jauniem būvniecības projektiem vai jauniem biznesa atvērumiem. Pat zīlēšana, tradicionāls šamaniešu akts, joprojām ir plaši izplatīta korejiešu kultūrā, un daudzi cilvēki, mēģinot laikos, vēršas pie zīlniekiem. Kim Keum-Hwa ir viens no Korejas slavenākajiem šamaniem.

3. Ticības attīstība un izplatīšana

Šamānus un muisma sekotājus var atrast visā Korejas pussalā no ziemeļiem uz dienvidiem. Šāda prakse tagad tiek uzskatīta par dzīvesveidu, nevis kā reliģiju, un tiek uzskatīts, ka tā harmoniju ar dabu, personīgo varu un garīgo un psiholoģisko apgaismību. To uzskata arī par tradicionālo medicīnu. Daži cilvēki uzskata, ka Muism ir ietekmējis arī budisma un kristietības praksi Korejas pussalā.

2. Problēmas un pretrunas

Reliģija lielā mērā tika pārņemta, kad budisms tika ievests apgabalā 4. gadsimtā. Daudzi sekotāji tajā laikā pārveidojās. Vēlāk neo-konfuciānisms kļuva par valsts reliģiju, un muistu praktizētāji tika apvainoti, uzskatīti par neizglītotiem un uzskatāmi par nesaprotamiem. Korejiešu šamanismu nepārtraukti apspiež gan kristīgie misionāri, gan japāņu šintoisma izplatība. Jaunā kopienas kustība, politiska ideoloģiska partija, notika 1970. gados un strādāja, lai likvidētu visu dievības pielūgsmi. Ziemeļkorejas valdība arī šamānus un viņu ciltsrakstus nosauca par zemāku klasi. Visi šie faktori ir strādājuši kopā, lai samazinātu muistu ticīgo skaitu.

1. Nākotnes perspektīvas

Dienvidkoreja pēdējos gados ir piedzīvojusi reliģijas atdzimšanu, un, ņemot vērā virzību uz nacionālismu un tradicionālo kultūru, sagaidāms, ka šamanisms turpinās augt. Iepriekš attēlota grupa no korejiešu jauniešiem godina savus senčus un tradicionālās korejiešu dievības vietējā svētnīcā. Šī prakse atkal tiek atklāta sabiedrībā ar šamaniem pat vietējos televīzijas kanālos. Tā kā šī valsts turpina modernizēt un vairāk cilvēku pārvietojas no lauku teritorijām uz pilsētām, meklējot nodarbinātības iespējas, viņi kopā ar viņiem dos savu tradicionālo pārliecību. Palielinot interneta lietošanu, šamaņa pakalpojumus ir vieglāk atrast un pieprasīt. Tās ir visas pazīmes, ka Muism drīzumā netiks apspiests.